Saludos cordiales.
Nos movemos a un nuevo espacio
RINCON DEL TIBET
Nos vemos allí.
Un abrazo.
LAS NOVEDADES EN CUENCOTERAPIA.ES
Hace 14 años
Amma Amritanandamayi
Una mujer de relevancia mundial
Cuando en 1953, en una pequeña aldea de pescadores de la costa de Kerala, en el Sur de India, vino al mundo una niña que no lloró al nacer, nadie podía suponer que cincuenta años más tarde, en 2003, iban a asistir a la celebración
Aspecto del Estadio Internacional de Cochín en su 50 aniversario
de su aniversario, durante tres días, en un estadio de la ciudad de Cochín, un millón de personas de todo el mundo. Personas anónimas, personas conocidas del mundo de las artes, las letras , las ciencias, los derechos humanos, de la política, de distintas religiones…Todos ellos atraídos por una mujer que desde la infancia estaba volcada en el amor y el servicio a todos los seres que manifestaba en un abrazo capaz de abrir el corazón a millones de personas.
¿Qué había sucedido, para que una niña nacida pobre en un país donde la mujer es discriminada sistemáticamente, llegara a ser en tan poco tiempo conocida, amada y reconocida internacionalmente como una de las mujeres más carismáticas del siglo XX?
Desde muy niña ella vivió en una gran dimensión espiritual, lo que la hacía parecer rara ante su familia y convecinos. Quizá para que fuera como las demás niñas, la destinaron desde muy joven a realizar trabajos domésticos en varias casas. Trabajo que ella vivía como privilegio de servir a los demás, dando gracias por la oportunidad de ser útil, de llevar alegría allí donde iba. Era el principio de lo que más tarde sería su misión en el mundo. Para ella, los obstáculos que encontraba en su camino eran retos para su perfeccionamiento.
Su testimonio vital fue calando entre los aldeanos de Kerala. Sólo tenía
Empezaba a dar darshan...
veintidós años cuando empezó a dar darshan en forma de abrazo; abrazo que ha llegado a ser conocido y esperado en países de los cinco continentes, como servicio de amor y entrega incondicionales, que ya ha hecho vibrar y abrir el corazón de más de treinta millones de personas en el mundo.
Poco a poco, fueron llegando discípulos, hindúes y occidentales. India siempre ha sido un país que ha atraído a gentes en búsqueda de una espiritualidad vivida con mayor profundidad y compromiso y no pocos cuando conocieron a Amma se dieron cuenta de que era la Maestra que estaban buscando. El primer ashram (comunidad espiritual) fue creciendo. Paralelamente iba creciendo el interés por ella en otras ciudades de India, donde era invitada a dar su darshan a aquellos que por diversos motivos no podían desplazarse a Amritapuri, nombre del ashram situado en su aldea natal.
Lo que años más tarde se convertiría en una gira europea anual, empezó con una visita a Suiza invitada por una familia. Luego fue invitada a Francia por un pequeño grupo de ese país. A España vino por primera vez en 1.997 a Estella (Navarra) y desde 1999 viene cada año a Barcelona, este año desde el 11 al 13 de Noviembre realizará sus programas en el Parque Deportivo Guiera, Avenida Guiera 6-8 , Cerdanyola del Vallés. En los últimos años ha abrazado a alrededor de cuarenta mil personas en tres días.
Desde 1.987 se ha transformado en la santa andariega de nuestro tiempo en su misión de abrazar al mundo por la paz y la armonía; a principios de año comienzan las giras en sur y norte de India. Después, a veces visita en África las islas Mauricio y Reunión y este año Kenia, donde ha fundado un orfanato-escuela; en algunas ocasiones visita Sri Lanka, Malasia, e Indonesia; de forma regular Australia, Nueva Zelanda, Japón, Estados Unidos, Canadá y Europa. En 2007 viajó a Chile y Brasil. A finales de julio regresa a su casa, Amritapuri, donde permanece Agosto y Septiembre. A primeros de octubre comienza la gira europea que este año terminará el 13 de noviembre. Otra vez a Estados Unidos y a mediados de diciembre regresa a casa. Mediado enero vuelta a empezar.
Cuando está en Amritapuri, el ashram se transforma en un centro de peregrinación mundial. De India, Sureste Asiático, Oceanía, Japón, América del Norte y del Sur, Europa… Visitas especiales de la nutrida población estudiantil de los centros docentes creados por la ONG fundada por ella, la Mata Amritananda Math (MAM). Los niños del orfanato-escuela de Paripalli, (Kerala) alumnos de primaria y secundaria del campus de Ettimadai (Tamil Nadú), del casi centenar de escuelas de primaria y secundaria esparcidas por unos doce estados de India, de centros de formación profesional, grupos de auto ayuda… Y claro es, los estudiantes de las numerosas facultades en distintos estados que constituyen la Universidad Amrita. La población del Ashram en Agosto supera las cinco mil personas residentes. Los días de satsang (enseñanzas) y de festividades hinduistas puede doblarse.
La ONG Mata Amritananda Math (MAM) fue fundada en 1.987 con la creación de una escuela. Veintidós años más tarde constituye una inmensa red representativa de los cuatro pilares de transformación social: educación, sanidad, ayuda humanitaria y desarrollo comunitario.
Lo primero que necesita una familia es una casa digna donde vivir, centros
Muestra de casa de Amrita Kutiram
docentes, una red de establecimientos sanitarios de atención primaria y hospitales con todos los servicios de especialidades. El MAM ha puesto en marcha un servicio de telemedicina conectado por satélite para asistir a comunidades rurales alejadas. La educación está representada a todos los niveles: primaria, secundaria, formación profesional, universidad. La promoción profesional y universitaria de la mujer es una sankalpa (determinación) de Amma. Además están los grupos de autoayuda, la creación de pequeños negocios, los microcréditos forman una red dirigida a la autodependencia de la mujer. Los efectos de este proyecto de desarrollo comunitario son ya perceptibles en los estados de la India donde han sido aplicados. La red crece sin cesar.
La consecuencia: Amma no ha dejado de recibir reconocimientos nacionales e internacionales desde 1993 en Chicago como participante en el Parlamento de las Religiones del Mundo, participación que volvió a repetirse en Barcelona en
2004. En 2000 fue invitada a la Cumbre del Milenio por la Paz Mundial de la ONU en Nueva York. En 2002 el Movimiento Mundial pro No Violencia la otorgó el Premio Gandhi–King en la sede de Naciones Unidas en Ginebra. En 2005 su ONG recibe de la O.N.U. el Estatuto Consultivo para grandes catástrofes. En 2006 el premio James Parks Morton en Nueva York, junto a Mohamed Yunus, (Premio Nobel de la Paz), en 2007 en París el Premio
Amma recibe el Premio "Cinéma Vérité" por "Darshan" de manos de Sharon Stone. París 2007
”Cinéma Vérité” a cine de contenido social por la película Darshan del cineasta Jan Kounen . Ha recibido reconocimientos del ex-Presidente de India Abdul Kalam, de la actual Presidenta Pratibha Patil, de Yolanda King hija de Martin Luther, de Jane Goodall conocida etóloga Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional, de Tanja Saarela Ministra de Cultura de Finlandia, de Kofi Annan, del Presidente de la Cruz Roja francesa, de la Presidenta de Chile Michelle Bachelet y mil etcs.
Pero sobre todo de los millones de personas anónimas a quienes ha conmovido con su abrazo.●
Revista Espacio Humano
Nueva web de Pepe Lanau, donde encontrar toda la información de los cursos, conciertos, artículos y eventos.
Uniendo la Energía del Sonido Sagrado de los Cuencos de Cuarzo y la Energía Piramidal
EFECTOS DE LA TERAPIA PIRAMIDAL
REGULACIÓN ENERGÉTICA
Regula los fluidos energéticos, mejora trastornos circulatorios, actúa sobre reumatismos. Adecuado para procesos post-parto. Mejora es estado de ánimo, especial para la tercera edad.
POSITIVACIÓN
Permite y mejora la respuesta de los tratamientos. Estimula funciones físicas y mentales.
RELAJACIÓN
Eficaz relajante, favorece la liberación de las tensiones físicas o anímicas.
REVITALIZADOR
Potencia el tono vital, carencias físicas o agotamiento. Convalecencia, después de enfermedades o intervenciones quirúrgicas.
REPARADOR
Facilita el descanso. Sobre células y sangre ejerce efector reparador. Descongestiona el cutis. Trata el insomnio si es debido a presiones.
ANTIDEPRESIVO
Compensa el déficit energético de origen psíquico. Ayuda a afrontar tensiones.
DEFICIT FUNDAMENTAL
Trastornos de la columna y su base por posturas inadecuadas. Mejora riego sanguíneo, evita mareos, lipotimias, desmayos.
FLUIDEZ MENTAL
Ayuda a superar preocupaciones, obsesiones. Tratamiento de cefaleas, migrañas,…
ELIMINACIÓN
Elimina residuos, tratamiento de obesidad, celulitis y estreñimiento.
EQUILIBRADOR MENTAL Y HORMONAL
Regula la mente, mejora la memoria y la concentración. Regula sistema nervioso y hormonal.
Desde la más remota antigüedad, existe una pirámide que ha admirado al mundo: la Gran Pirámide de Keops, llamada por los egipcios “Al Ahraum,” o sea, La Luz. Fue considerada por los griegos una de las siete maravillas del mundo. Su altura es de 148 metros y el cuadrado de su altura es exactamente igual a la superficie de cada una de sus caras. Esta altura multiplicada por 109 es igual a la distancia media de la Tierra al Sol, distancia que sólo pudo calcularse a comienzos del siglo XX. El perímetro total de la base es de 931,22 metros. Si dividimos este número por dos veces su altura, que cuando se construyó era de 148,208 metros, nos sorprenderá el hallazgo del resultado: Pi = 3,1416.1
La Gran Pirámide está orientada exactamente en el eje Norte-Sur magnético de la Tierra y el corredor que asciende del interior se dirige exactamente a la Estrella Polar, o sea, paralelo a dicho eje.
El camino y la trayectoria vital
La interpretación principal del laberinto es a través de su simbología, como metáfora de la trayectoria vital humana.
Quien se adentra en él, tiene ante sí de inmediato el objetivo. Aunque la distancia puede parecerle corta, la maraña (El camino lleva alrededor del centro y después incluso más, lejos, hacia los recovecos del laberinto. Paulatinamente, surgen las preguntas: ¿estoy yendo por el buen camino?, ¿tiene, sentido continuar? y, entre tanto, la meta hace mucho que desapareció de nuestra vista.
Tarde o temprano, se vuelve cerca del lugar de partida, por lo que no se aprecia ningún progreso. Después de haber (caminado mucho, ahora casi se vuelve al punto inicial. Pero el camino parece girar de nuevo hacia el centro. Y después, de una forma repentina e imprevista, uno se encuentra en el centro.
La distancia entre el punto de partida y el centro en los Laberintos de las iglesias góticas es de aproximadamente 6 metros y, de hecho, se recorren unos 240 metros. El camino 40 veces más largo y no hay ningún atajo, por lo que debe recorrerse y experimentarse en todo su recorrido. La única alternativa posible es permanecer quieto, renunciar al camino, Pero, desde luego, esto no conduce a la meta. Al recorrerlo, no podemos evitar o saltar ninguna etapa: las curvas o cambio de sentido, las buenas o malas experiencias, todos los días y todos los pasos. Uno camina y camina y tiene la sensación de que, con cada paso que da, está retrocediendo.
El laberinto contiene once galerías. En el Cristianismo, el número once simboliza la imperfección. Cuando iniciamos el camino lo hacemos siempre como seres humanos imperfectos, con todos los fallos y errores que ello comporta.
ENTREVISTA: ALMUERZO CON… ANI CHOYING DOLMA
Pese a rozar la cuarentena, Ani Choying Dolma sigue teniendo cara de niña, de chica lista y despierta, segura de sí misma. Es difícil encontrar en su mirada el rastro de la niña abusada y apaleada que se crió en el barrio de Bodnath, en Katmandú, centro neurálgico de la colonia tibetana en Nepal, aunque tal vez esa fortaleza que desprende esta monja budista tenga algo que ver.
Ani Choying tiene una extraordinaria voz y congrega multitudes cuando entona salmos tradicionales tibetanos. Viaja por todo el mundo y acaba de publicar su biografía, La canción de la libertad (Vergara). Cuando no viaja, vive en Katmandú, donde ha fundado escuelas para monjas budistas con los beneficios que obtiene con sus actuaciones, una red que ahora se ampliará a un centro de diálisis renal en memoria de su madre muerta por una insuficiencia.
Ani Choying es hija de una familia de origen tibetano que llegó a Nepal con la diáspora que siguió a la invasión china, un conflicto que sale una y otra vez en la conversación. Está próxima del Dalai Lama, a quien se refiere como “su santidad” y a quien considera “un ejemplo viviente de la persona que cree en la no violencia, alguien que para mí es un ejemplo y una inspiración, y es una desgracia que el Gobierno chino no se dé cuenta”. “En el fondo de mi corazón estoy convencida de que esto cambiará”, añade.
Gran laberinto de césped de Saffron Walden
EL LABERINTO
El laberinto es un símbolo, un signo de un lenguaje oculto e incomprensible que, sin embargo, todos conocemos. Aunque se trata de un enigma, un misterio, es posible interpretarlo, se puede desvelar su secreto y dejar que nos hable. Podemos extraer y acentuar uno u otro significado, sacar nuestras propias reflexiones y conclusiones.
Un símbolo nunca se deja explicar o interpretar por completo
El cosmos y el mundo
Al unir el cuadrado y el círculo, el laberinto simboliza la totalidad del universo. La Tierra (cuadrado) y el Cielo (círculo) se funden en un solo signo.
El ser humano se ha considerado siempre a sí mismo el punto de intersección del Todo porque une cuerpo y espíritu y ambos se manifiestan con gran fuerza en él.
Los indios hopi consideran el laberinto como el matrimonio entre el Padre Sol y la Madre Tierra. Las órbitas circulares del Sol forman una cúpula sobre las cuatro esquinas de la Tierra.
El miedo y la muerte
Aquel que penetra en el laberinto, queda encerrado en él. No hay ninguna desviación posible y es impredecible. Todo esto causa miedo porque se desconoce si el camino se puede realmente efectuar. Lo que el camino le depara a uno es incierto la lógica o lo absurdo, o todo o nada, el amor o el monstruo
El camino dentro del laberinto es, un recorrido por el más allá. El camino hacia la salida simboliza el renacer. Por eso el laberinto es un símbolo de la muerte y, a la vez, del renacer.
En Festiva realizamos, el grupo de Siri con yoga, Pedro con los mandalas y yo mismo con los cuencos una performance en la carpa central.
Fue una experiencia entrañable.
Valencia en tres Fases
La Intención de los Círculos de Sonido es equilibrar, armonizar, llenar de paz y de amor a todos los seres vivos del planeta.
Este domingo 21, Solsticio de Verano, nos reunimos en al Unidad de la Intención.
Gracias a todos por participar en la Voluntad de Ser todos Uno con la Madre Tierra y su ascensión vibracional.
Este domingo 21, Solsticio de Verano, nos reunimos en al Unidad de la Intención.
Gracias a todos por participar en la Voluntad de Ser todos Uno con la Madre Tierra y su ascensión vibracional.
Seguimos ampliando la familia de los Blogs, en este iremos informando de las novedades en Sanación con las Nuevas Frecuencias re-descubiertas
www.liveh2o.es
Concierto en la Residencia de 3ª Edad de Carlet.
Escucha, silencio, respeto, preguntas.
Lo nunca visto según las asistentes.
Abriendo fronteras!!
Sondra Ray, Mark Sullivan y Pepe Lanau
En un descanso durante el Seminario
Preparando la Armonización Grupal
La pintura de Mark SullivanEste fin de semana tuve la suerte de colaborar y participar en el Seminario de Relaciones con amor y rebirthing con Sondra Ray y Mark Sullivan.
Tres días intensos, especiales, de los que marcan y quedan muy dentro.
Sondra tiene una personalidad y un presencia que te llena de energía, la mente y el cuerpo.
Tengo que volver a dar las gracias a Maria José y Nieves por contar conmigo para este evento, no solo fue un placer realizar las Armonizaciones con los cuencos de cuarzo y tibetanos, sino que el "repirar" estos tres días ha sido toda una liberación, al igual que el contenido del seminario de Relaciones con amor, todas unas enseñanzas de Vida.
Sondra Ray es un autoridad mundial en tecnología de las relaciones, Renacimiento (Rebirthing) y curación espiritual. Es una gran fuente de inspiración.
Directora de seminarios internacionales, autora de libros de gran éxito y fundadora del Loving Relatioships Training -LRT- (Seminario de Relaciones con Amor), ha pasado los últimos doce años viajando alrededor del mundo, difundiendo sus innovadoras ideas.
Sondra es una mujer única, guapa, poderosa, femenina y moderna. Combina una profunda presencia interior con un magnífico aspecto. Es una mezcla perfecta de energías occidentales y orientales
REBIRTHING
" Abre tus pulmones y tu corazón Y deja que la Energía de Dios fluya a través de tí.
Permite al Poder Infinito que sane años de dolor y pena, re-emplázalos por Amor, Paz y Alegría.
Qué proceso tan sencillo, tan loco, Y qué arduo el camino que al final nos ha traido aquí.
Respira Y deja que el Amor llene tu cuerpo y tu alma.
Respira Y permite que los miedos e incertidumbres salgan poco a poco.
Respira Y deja que Dios esté contigo"
Susan Schanerman.
Qué es Rebirthing ?
El Rebirthing es una técnica de respiración consciente y conectada a la vez que una herramienta de crecimiento personal cuyo objetivo es acrecentar el bienestar físico, mental y emocional. Las decisiones que adoptamos en el momento del nacimiento y durante la primera infancia influyen en nuestra vida y en nuestras relaciones. Cada experiencia negativa que hayamos tenido, a la vez de convertirse en sentimientos y pensamientos negativos, inhibe nuestra capacidad respiratoria. Es precisamente por esto último que es necesaria la presencia de un renacedor profesional a tu lado. Si emergieran sentimientos o pensamientos desagradables, él te incitaría a respirar justo ahí donde tu respiración se ve afectada. El renacedor va a orientar y dirigir tu respiración de modo que aumente el nivel de energía en tu cuerpo. Esta energía estimula la capacidad natural del organismo para limpiarse, no solo física, sino también mental-emocional y espiritualmente. El Rebirthing nos permite renacer a un sentimiento de seguridad, alegría y vitalidad gracias a la respiración.
Renacer con la respiración
El renacimiento es tan fácil como respirar.Ahora, detente un momento y observa tu respiración. Intenta medir su profundidad, su amplitud y su sonido. ¡Escúchate! Nota como la sola toma de conciencia puede que haya variado el ritmo automático de tu respiración. La respiración, es la manifestación más evidente de lo que pasa en nuestro mundo interior, es la fuente de toda nuestra fuerza en el universo físico. Con el rebirthing se toma consciencia de los bloqueos que, al impedir o distorsionar el fluir de la energía vital, pueden estar causando enfermedades o trastornos en nuestra vida. Puede que emerjan sensaciones negativas y recuerdos hundidos en la memoria los cuales forman parte de las causas principales de nuestra negatividad. Rebirthing no sólo significa integrar y superar el trauma de nacimiento; sino también reconocer e integrar los miedos y aquellos momentos que nos han influido inconscientemente en nuestra vida. Aceptarlos es disolverlos, y deja sitio para regresar a una nueva vida.
Las principales causas de nuestra negatividad
1) Trauma natal: Nuestro nacimiento es nuestro primer trauma: "decididos" a dejar el ambiente seguro y protector del útero materno, salimos con esfuerzo y dolor. Experimentamos por primera vez el miedo, el sufrimiento, lo desconocido. El Rebirthing a menudo hace asomar las huellas profundas de este acontecimiento que nos han condicionado.
2) Desaprobación Parental: El niño hace suyos los reproches de los padres y los transforma en pensamientos personales: "yo soy malo, yo no valgo, yo soy culpable".
3) Negatividades especificas: Desde pequeños vamos acumulando pensamientos negativos que aumentan nuestra inseguridad y dificultan las ganas de vivir, la felicidad y la capacidad de relacionarnos con los demás.
4) Urgencia inconsciente de muerte: A menudo surge en nosotros un deseo autodestructivo. Nada parece que merezca la pena ser vivido, y en los casos extremos tampoco la vida. No hace falta tirarse bajo un tren: muchos se matan con alcohol y drogas, o simplemente apagando poco a poco dentro de sí todo entusiasmo y fuente de dicha.
5) Influencia de vidas pasadas: Es la concepción del karma, basado sobre las consecuencias de todas nuestras acciones pasadas en esta vida y cómo esto afecta a nuestra existencia actual. Leonard Orr añade en los últimos años otras tres fuentes de negatividad: el trauma de la escuela, el trauma de la religión y la senectud. El rebirthing permite reconocer como estas fuentes de negatividad influyen sobre nosotros. Respirando se activan memorias antiguas, recuerdos y traumas. Siguiendo con la respiración logramos integrarlos. El pensamiento se aclara, se hace positivo y libre. Sólo desde la consciencia, la aceptación, y mediante la Gracia del Universo, nace la posibilidad del cambio.
Orígenes del rebirthing
La historia del Rebirthing / Renacimiento o respiración consciente y conectada es la historia de la investigación llevada a cabo por Leonard Orr en busca de su propia curación. En una ocasión, haciendo ejercicios respiratorios en una bañera, empezó a tener recuerdos psíquico-físicos de su nacimiento, a tal punto que tuvo que salir gateando del agua. Comenzó a repetir con regularidad esta experiencia de respiración que le facilitó el conocimiento de su trauma natal. De este modo, Leonard inició el proceso de creación de la técnica del Renacimiento. En el comienzo, todos los renacimientos se hacían en una bañera de agua caliente, aunque paulatinamente esto fue dejando paso al renacimiento en seco en primer lugar y en agua (caliente o fría) una vez que la persona ha liberado su respiración. Leonard Orr, en la actualidad dirige seminarios por todo el mundo, formando profesionales y continúa escribiendo sobre Purificación Espiritual, Renacimiento e Inmortalidad Física. Sondra Ray, considerada por muchos la madre del renacimiento y una de las primeras personas que experimentó el Rebirthing es una autoridad mundial en la tecnología de las relaciones, en Rebirthing y Sanación Espiritual. Fundadora del Loving Relationships Training (LRT / Seminarios de Relaciones con amor). Es autora de numerosos libros de éxito, internacionalmente reconocidos.
Como siempre los amigos de Spai disfrutando de la Armonización Grupal.
Es increíble la Energía de este Centro
Es increíble la Energía de este Centro
Alrededor de todo el planeta se está creando una red de Círculos de Sonido
Su intención es equilibrar, armonizar, llenar de paz y de amor a todos los seres vivos del planeta.
Los instrumentos usados en los Círculos son principalmente los Cuencos de cristal de cuarzo y didgeridoos. Acompañados de cuencos tibetanos, flautas, tambores y voces entre otros.
Hay Círculos de Sonido en México, Argentina, Perú, Rusia, Egipto, Francia, Inlaterra, E.E.U.U., España, Dinamarca, Holanda y un largo etcetera. Aumentando cada vez más la cantidad de paises y lugares donde se realizan los Círculos y las Ceremonias Globales de Armonización.
Los Círculos de Sonido se realizan en el mismo día y a ser posible a a la misma hora alrededor de todo el planeta, generando unas vibraciones únicas. Todos ellos con la misma intención armonizadora, siendo amplificadas por esta red planetaria.
Organiza en Valencia, Pepe Lanau. www.circulodesonido.com
La gripe porcina y aviar son creadas en laboratorios y se liberan a la población para obtener beneficios económicos a través de la venta de las vacunas que los mismos laboratorios elaboran.Lo explica en este video Leonard Horowitz, médico especialista en Salud Pública, en Bioterrorismo y emergencias por enfermedades, Diplomado en Harvard y miembro del equipo de investigadores de esta universidad, es autor de 15 libros, entre ellos el best seller Virus emergentes: SIDA y Ebola, ¿naturales, accidentales o intencionales? Este libro ha permitido la apertura de un investigación oficial en Estados Unidos. También ha escrito Las Mentiras que creemos, La Cía, Hollywood y el BioTerrorismo y Muerte en el Aire: Mundialización, Terrorismo y Guerra bacteriológica, donde Horowitz acusa al cartel petrolero y farmacéutico de preparar un nuevo genocidio programado.
Organizando un poco los sitios para que se escuche mejor.
La organización me ha prometido una sala, para que se escuche el año que viene en condiciones.
Veremos...
Los días 25 y 26 de Abril tubo lugar la feria "Festiva" en el Hotel Solvasa de Valencia.En la cual instalamos un stand y realizamos varias actividades. Os iremos informando.
La Marcha Mundial comenzará en Nueva Zelanda el 2 de octubre de 2009, día aniversario del nacimiento de Gandhi y declarado por la Naciones Unidas día Internacional de la No-Violencia. Finalizará en la cordillera de Los Andes, en Punta de Vacas al pie del Monte Aconcagua el 2 de enero de 2010. Durante estos 90 días, pasará por más de 90 países y 100 ciudades, en los cinco continentes. Cubrirá una distancia de 160.000 km por tierra. Algunos tramos se recorrerán por mar y por aire. Pasará por todos los climas y estaciones, desde el verano tórrido de zonas tropicales y el desierto, hasta el invierno siberiano. Las etapas más largas serán la americana y la asiática, ambas de casi un mes. Un equipo base permanente de cien personas de distintas nacionalidades hará el recorrido completo.
¿POR QUÉ?
* Porque el hambre en el mundo puede resolverse con el 10% de lo que se gasta en armamento. ¿Podemos imaginar cómo sería si se destinara el 30 o el 50% para mejorar la vida de la gente, en vez de aplicarlo en destrucción?
* Porque eliminar las guerras y la violencia representa salir definitivamente de la prehistoria humana y dar un paso de gigante en el camino evolutivo de nuestra especie.
* Porque en esta aspiración nos acompaña la fuerza de las voces de cientos de generaciones anteriores, que sufrieron las consecuencias de las guerras, y cuyo eco sigue escuchándose hoy en todos los lugares donde siguen dejando su siniestra estela de muertos, desaparecidos, inválidos, refugiados y desplazados.
* Porque un "mundo sin guerras" es una propuesta que abre el futuro y aspira a concretarse en cada rincón del planeta en el que el diálogo vaya sustituyendo a la violencia.
* Porque ha llegado el momento de hacer oír la voz de los sin-voz. Millones de seres humanos piden por necesidad que se acaben las guerras y la violencia.
* Porque podemos conseguirlo uniendo todas las fuerzas del pacifismo y de la no-violencia activa del mundo.
¿CUANDO?
Comenzará en Nueva Zelanda el 2 de octubre de 2009, aniversario del nacimiento de Gandhi y declarado por las Naciones Unidas "Día Internacional de la No-Violencia". Finalizará en la cordillera de Los Andes (Punta de Vacas, Aconcagua, Argentina) el 2 de enero de 2010.
Durará 90 días, tres largos meses de viaje. Pasará por todos los climas y estaciones, desde el verano tórrido de zonas tropicales y desiertos hasta el invierno siberiano.
¿QUIÉN PARTICIPA?
La marcha es una iniciativa de “Mundo sin guerras”, organización internacional - impulsada por el Movimiento Humanista - que trabaja desde hace 15 años en el campo del pacifismo y la no-violencia.
Sin embargo, la marcha Mundial se construirá entre todos. Está abierta a la participación de toda persona, organización, colectivo, grupo, partido político, empresa, etc., que comparta la sensibilidad de este proyecto. Así pues, no se trata de algo cerrado, sino de un recorrido que se irá enriqueciendo gracias a las actividades que se pongan en marcha según las distintas iniciativas.
Por eso invitamos a la participación activa, a que cada cual aporte su creatividad al paso de la MM por cada lugar, en una convergencia de múltiples actividades: encuentros, foros, festivales, conciertos, expresiones culturales, deportivas, artísticas, musicales y educativas. Tiene cabida todo aquello que la imaginación sea capaz de concebir.
Los canales de participación son múltiples, destacando la participación virtual en la MM a través de internet.
Es una marcha de la gente y para la gente, que pretende llegar a la mayoría de la población Mundial. Por esto se convoca a todos los medios de comunicación para que difundan esta vuelta al mundo por la Paz y la No-violencia.
¿QUÉ SE VA A HACER?
A su paso por las ciudades se realizarán todo tipo de foros, conferencias y eventos (deportivos, culturales, sociales, etc.), que se irán organizando según surjan iniciativas en cada lugar.
En estos momentos se cuenta ya con cientos de proyectos que diferentes personas y organizaciones han puesto en marcha.
¿PARA QUÉ?
Para denunciar la peligrosa situación Mundial que nos está llevando hacia las guerras con armamento nuclear, que supondrían la mayor catástrofe humana de la historia, un callejón sin salida.
Para dar voz a la mayoría de los ciudadanos del mundo que no están a favor de las guerras ni de la carrera de armamento. Todos sufrimos las consecuencias de la manipulación de unos pocos porque no damos una señal unida. Es hora de que cada uno muestre su postura, su rechazo. Une tu señal a la de muchos otros y tu voz tendrá que ser escuchada.
Para lograr: la eliminación de las armas nucleares a nivel mundial; el retiro inmediato de las tropas invasores de los países ocupados; la reducción progresiva y proporcional del armamento convencional; la firma de tratados de no agresión entre países y la renuncia de los gobiernos a utilizar la guerra para resolver conflictos.
Para poner en evidencia otras múltiples formas de violencia (económica, racial, sexual, religiosa…) escondidas o disfrazadas por los que las provocan, y para proporcionar a quienes las sufren un cauce para hacerse escuchar.
Para, de la misma manera que ha sucedido con la ecología, crear conciencia global de la necesidad de una verdadera Paz y de rechazo total hacia todo tipo de violencia.
La gran campana de ceremonias, el keizu, representa la Conciencia. La conciencia como vehículo de Sabiduría y cualidad del ser humano para darse cuenta de la realidad tal y como es. El poder innato que le ha sido concedido al hombre para rasgar los velos de la ilusión, de la ignorancia, del oscurecimiento, del amodorramiento, y poner luz allí donde hay oscuridad. Cada campanada representa también una toma de conciencia, un instante de visión correcta (shoken), cuya reverberación va diluyéndose hasta desvanecerse en el silencio y la oscuridad, a no ser que una nueva campanada, un nuevo instante lúcido vuelva a despertarla.
La Conciencia en mayúsculas también puede entenderse como la Mente Única, la Clara Luz del Ser, aquello que está más allá de lo manifestado y de lo no manifestado, el sustrato último de la existencia, la matriz ontológica de donde surgen todos los fenómenos y manifestaciones, y en donde todo ello se desvanece. Es el mar del que brotan todas las olas. Es el aire del que surgen todos los vientos. El responsable del keizu debe poner toda su atención, toda su conciencia y todo su ser en ofrecer un tañido limpio, sereno y dulce. Debe hacer sonar la campana en el momento adecuado, ni antes ni después, sino en el momento justo.
Corazón y Conciencia, Compasión y Sabiduría: las dos alas del águila que representa el despliegue completo de nuestra plena potencialidad en tanto que seres humanos.
La Conciencia en mayúsculas también puede entenderse como la Mente Única, la Clara Luz del Ser, aquello que está más allá de lo manifestado y de lo no manifestado, el sustrato último de la existencia, la matriz ontológica de donde surgen todos los fenómenos y manifestaciones, y en donde todo ello se desvanece. Es el mar del que brotan todas las olas. Es el aire del que surgen todos los vientos. El responsable del keizu debe poner toda su atención, toda su conciencia y todo su ser en ofrecer un tañido limpio, sereno y dulce. Debe hacer sonar la campana en el momento adecuado, ni antes ni después, sino en el momento justo.
Corazón y Conciencia, Compasión y Sabiduría: las dos alas del águila que representa el despliegue completo de nuestra plena potencialidad en tanto que seres humanos.
En las ceremonias Zen se utilizan una serie de instrumentos. Debemos tomar plena conciencia del sonido que despliegan los mismos, del silencio que se produce entre cada sonido y del efecto que provocan en nuestra conciencia; y sentirlos como voces que nos hablan del mismo núcleo de nuestro Ser.
Tenemos el mokugyo, el tambor que marca el ritmo de las recitaciones. El mokugyo representa el corazón de la Sangha , nuestro corazón, centro de todas nuestras emociones, que ahora entra en sintonía con el corazón de todos los seres. El corazón representa e invoca a la compasión, la empatía, la capacidad intrínseca que tiene el ser humano de percibir el sufrimiento y la aflicción de todos los seres sensibles.
Con cada golpe de tambor, con cada latido de nuestro corazón común, disolvemos todo aquello que nos separa y que nos aísla de los demás y también de nosotros mismos. Disolvemos todo aquello que nos separa del sufrimiento, la aflicción, la soledad y el miedo, pero también de la alegría, la dicha y la felicidad sin objeto; ya que, si cerramos nuestro corazón al sufrimiento, estamos también cerrándole la puerta a la felicidad.
Tenemos el mokugyo, el tambor que marca el ritmo de las recitaciones. El mokugyo representa el corazón de la Sangha , nuestro corazón, centro de todas nuestras emociones, que ahora entra en sintonía con el corazón de todos los seres. El corazón representa e invoca a la compasión, la empatía, la capacidad intrínseca que tiene el ser humano de percibir el sufrimiento y la aflicción de todos los seres sensibles.
Con cada golpe de tambor, con cada latido de nuestro corazón común, disolvemos todo aquello que nos separa y que nos aísla de los demás y también de nosotros mismos. Disolvemos todo aquello que nos separa del sufrimiento, la aflicción, la soledad y el miedo, pero también de la alegría, la dicha y la felicidad sin objeto; ya que, si cerramos nuestro corazón al sufrimiento, estamos también cerrándole la puerta a la felicidad.
"Hafiz, uno de los grandes poetas de la antigua Persia, cuenta la leyenda siguiente: “Dios hizo una estatua de barro. Moldeó el barro a su semejanza. Quería insuflar alma a esta estatua. Pero el alma no se dejaba atrapar. Pues reside en su naturaleza el deseo de ser volátil y libre. No quiere estar limitada ni atada. El cuerpo es una prisión, y el alma no quiere entrar en esa prisión. Entonces Dios pidió a sus ángeles que tocaran música. Y al tocar los ángeles, el alma se sintió extasiada. Quería experimentar la música de un modo más directo y claro, y por eso entró al cuerpo. Hafiz dice así: “La gente dice que el alma, al escuchar esta canción, entró al cuerpo. Pero en realidad el alma misma es la canción".
Cuento Sufí, cortesia de Caridad Moltó
Los significados de Om Mani Padme Hung
Extracto de “Chenrezig Lord of Love” por Bokar Rinpoche (Capítulo uno, La naturaleza de la deidad)
Los mantras son manifestaciones sonoras provenientes de la vacuidad. Son el sonido auténtico del vacío.
Desde el punto de vista de la verdad absoluta, y de la vacuidad misma, el mantra no tiene existencia. No hay ni sonido ni mantra. Los sonidos y los mantras, como todas las demás formas de manifestación, están ubicadas en el reino relativo que surge de la vacuidad. En el reino relativo, los sonidos, aunque desprovistos de entidad propia, tienen la capacidad de designar, nombrar, y actuar en la mente. Por ejemplo, cuando alguien nos dice “Eres una buena persona” o “Eres muy desagradable”, las palabras “buena” o “desagradable” no son cosas. Son solamente sonidos que no son “buenos” o “desagradables” por si mismos, sino que simplemente evocan los conceptos de “bueno” y “desagradable” y producen un efecto en la mente. Similarmente, en el reino relativo, los mantras están dotados con un poder de acción infalible.
Los mantras usualmente son los nombres de los Budas, bodhisattvas o deidades. Por ejemplo, OM MANI PADME HUNG es una forma de nombrar a Chenrezig. Desde un punto de vista absoluto, Chenresig no tiene un nombre, pero es designado mediante nombres en el dominio del significado relativo o literal. Estos nombres son el vector de su compasión, gracia, y la fuerza de los deseos que hace para el beneficio de todos los seres. De esta forma, la recitación de su nombre transmite estas cualidades a la mente. Aquí yace la explicación de los poderes beneficiosos de su mantra, que es a su vez su nombre. A medida que asimilamos nuestro propio nombre y nos convertimos en uno con él, de la misma manera, en el nivel relativo, el mantra es idéntico a la deidad. Forman una sola realidad. Cuando uno recita el mantra, recibe la gracia de la deidad. Al visualizar a la deidad, uno recibe exactamente la misma gracia.
El mantra OM MANI PADME HUNG a veces da origen a misteriosas o extravagantes traducciones. De todas formas, como acabo de decir, este es simplemente el nombre de Chenresig, colocado en medio de dos sílabas tradicionales sagradas, OM y HUNG.
-OM representa el cuerpo de todos los Budas; también es el comienzo de todos los mantras;
-MANI significa “joya” en Sánscrito;
-PADME, (en sánscrito, o PEME en tibetano), significa "loto”;
-HUNG representa la mente de todos los Budas, y a menudo es el cierre de mantras;
-MANI se refiere a la joya que Chenrezig sostiene con sus dos manos centrales, y PADME al loto que sostiene en su segunda mano izquierda. Decir MANI PADME nombra a Chenrezig a través de sus atributos: "aquel que sostiene la joya y el loto”.
Cuando recitamos este mantra en realidad estamos continuamente repitiendo el nombre de Chenrezig. Por si mismo, este ejercicio puede parecer extraño. Supongamos que una persona se llama Sonam Tsering y que nosotros repetimos constantemente su nombre como si fuera un mantra : Sonam Tsering, Sonam Tsering, Sonam Tsering, etc. Esto parece muy extraño, y ciertamente no tiene sentido. Si la recitación del mantra OM MANI PADME HUNG tiene un sentido, es debido a que este mantra está investido con la gracia y el poder de la mente de Chenresig, quien reune la gracia y compasión de todos los Budas y bodhisattvas. El mantra está dotado con la capacidad de purificar nuestra mente de los velos que la oscurecen. El mantra abre la mente al amor y la compasión y nos guía hacia el despertar.
Al ser la deidad y el mantra uno en su esencia, significa que uno puede recitar el mantra sin necesariamente hacer la visualización. La repetición es eficaz por si sola.
Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los "seis venenos" de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica, aumentar los méritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. La recitación de estas "seis sílabas" es eficaz a todos estos niveles.
Estar en contacto con el mantra "Om Mani Peme Hung" ya sea por la audición, por la vista, la recitación, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendición y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, á a nivel de su conciencia una influencia liberadora. Este ser será liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las enseñanzas del Dharma, y progresará en el camino de la Liberación. El Buda ha dicho:
"Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los océanos y en todos los ríos del mundo, el Buda podría contarlos pero no se podría concebir los beneficios de una sola recitación de este mantra".
Las cualidades auténticas de cada una de las sílabas del mantra se explican a través de varias correspondencias:
Primero, consideremos que cada sílaba nos permite cerrar la puerta de los renacimientos dolorosos en cada uno de los seis reinos de la existencia cíclica:
-OM cierra la puerta a los renacimientos en el mundo de los dioses (devas);
-MA, la puerta del mundo de los semidioses (asuras);
-NI, la puerta del mundo de los seres humanos;
PAD, la puerta del mundo animal;
ME, la puerta del mundo de los fantasmas hambrientos (pretas);
-HUNG, la puerta al mundo del infierno.
Además, se considera que cada una de las sílabas tiene un genuino efecto purificador:
-OM purifica los velos del cuerpo;
-MA purifica los velos del habla;
-NI purifica los velos de la mente;
-PAD purifica los velos de las emociones perturbadoras;
ME purifica los velos del condicionamiento latente;
-HUNG purifica el velo que cubre al conocimiento.
Cada sílaba es en sí misma una plegaria::
-OM es la plegaria dirigida al cuerpo de los Budas;
-MA la plegaria dirigida al habla de los Budas;
-NI la plegaria dirigida a la mente de los Budas;
-PAD la plegaria dirigida a las cualidades de los Budas;
-ME la plegaria dirigida a la actividad de los Budas;
-HUNG reúne la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividades de todos los Budas.
las seis sílabas corresponden a las seis paramitas, las seis perfecciones trascendentales:
-OM corresponde a la generosidad;
-MA, a la ética,
-NI, a la paciencia,
-PAD, a la diligencia,
-ME, a la concentración,
-HUNG, a la sabiduría.
Las seis sílabas también están relacionadas con los seis Budas que encabezan las seis familias búdicas:
-OM corresponde a Ratnasambhava;
-MA, a Amaoghasiddi;
-NI, a Vajradhara;
-PAD, a Vairocana,
-ME a Amitabha;
-HUNG, a Akshobya.
Finalmente, están relacionados con las seis sabidurías:
- 0M = sabiduría de ecuanimidad;
-MA = sabiduría de actividad;
-NI = la sabiduría autosurgida;
-PAD = la sabiduría de dharmadhatu;
-ME = sabiduría discriminativa;
-HUNG =sabiduría como un espejo.
El mantra también purifica las emociones perturbadoras:
OM purifica el orgullo
MA purifica los celos
NI purifica el deseo
PE purifica los prejuicios
ME purifica el apego
HUNG purifica la ira
Dice Dilgo Khientse Rinpoche
No hay un solo aspecto de las 84.000 enseñanzas del Buda que no este contenido en las seis sílabas del mantra OM MA NI PE ME HUNG
Felices o tristes si tomamos refugio en el Mani, el Buda de la compasión Chenrezig nunca nos abandonara y devoción espontánea nacerá en nuestras mentes y el Gran Vehículo se realizara.
Kalu Rimpoche dice:
A través del mantra de Chenrezig no estaremos más apegados a las palabras y sonidos de la vida, solamente podremos experimentar el vacío. Por lo tanto la confusión del habla se transformara en conocimiento iluminado.
En el Vajrayana se recita y se medita en el sonido del mantra como un sonido iluminador, son las palabras de Chenrezig, la unión del sonido y el vacío. El mantra no es una realidad intrínseca, es simplemente una manifestación de sonido puro experimentado en el vacío.
Extracto de “Chenrezig Lord of Love” por Bokar Rinpoche (Capítulo uno, La naturaleza de la deidad)
Los mantras son manifestaciones sonoras provenientes de la vacuidad. Son el sonido auténtico del vacío.
Desde el punto de vista de la verdad absoluta, y de la vacuidad misma, el mantra no tiene existencia. No hay ni sonido ni mantra. Los sonidos y los mantras, como todas las demás formas de manifestación, están ubicadas en el reino relativo que surge de la vacuidad. En el reino relativo, los sonidos, aunque desprovistos de entidad propia, tienen la capacidad de designar, nombrar, y actuar en la mente. Por ejemplo, cuando alguien nos dice “Eres una buena persona” o “Eres muy desagradable”, las palabras “buena” o “desagradable” no son cosas. Son solamente sonidos que no son “buenos” o “desagradables” por si mismos, sino que simplemente evocan los conceptos de “bueno” y “desagradable” y producen un efecto en la mente. Similarmente, en el reino relativo, los mantras están dotados con un poder de acción infalible.
Los mantras usualmente son los nombres de los Budas, bodhisattvas o deidades. Por ejemplo, OM MANI PADME HUNG es una forma de nombrar a Chenrezig. Desde un punto de vista absoluto, Chenresig no tiene un nombre, pero es designado mediante nombres en el dominio del significado relativo o literal. Estos nombres son el vector de su compasión, gracia, y la fuerza de los deseos que hace para el beneficio de todos los seres. De esta forma, la recitación de su nombre transmite estas cualidades a la mente. Aquí yace la explicación de los poderes beneficiosos de su mantra, que es a su vez su nombre. A medida que asimilamos nuestro propio nombre y nos convertimos en uno con él, de la misma manera, en el nivel relativo, el mantra es idéntico a la deidad. Forman una sola realidad. Cuando uno recita el mantra, recibe la gracia de la deidad. Al visualizar a la deidad, uno recibe exactamente la misma gracia.
El mantra OM MANI PADME HUNG a veces da origen a misteriosas o extravagantes traducciones. De todas formas, como acabo de decir, este es simplemente el nombre de Chenresig, colocado en medio de dos sílabas tradicionales sagradas, OM y HUNG.
-OM representa el cuerpo de todos los Budas; también es el comienzo de todos los mantras;
-MANI significa “joya” en Sánscrito;
-PADME, (en sánscrito, o PEME en tibetano), significa "loto”;
-HUNG representa la mente de todos los Budas, y a menudo es el cierre de mantras;
-MANI se refiere a la joya que Chenrezig sostiene con sus dos manos centrales, y PADME al loto que sostiene en su segunda mano izquierda. Decir MANI PADME nombra a Chenrezig a través de sus atributos: "aquel que sostiene la joya y el loto”.
Cuando recitamos este mantra en realidad estamos continuamente repitiendo el nombre de Chenrezig. Por si mismo, este ejercicio puede parecer extraño. Supongamos que una persona se llama Sonam Tsering y que nosotros repetimos constantemente su nombre como si fuera un mantra : Sonam Tsering, Sonam Tsering, Sonam Tsering, etc. Esto parece muy extraño, y ciertamente no tiene sentido. Si la recitación del mantra OM MANI PADME HUNG tiene un sentido, es debido a que este mantra está investido con la gracia y el poder de la mente de Chenresig, quien reune la gracia y compasión de todos los Budas y bodhisattvas. El mantra está dotado con la capacidad de purificar nuestra mente de los velos que la oscurecen. El mantra abre la mente al amor y la compasión y nos guía hacia el despertar.
Al ser la deidad y el mantra uno en su esencia, significa que uno puede recitar el mantra sin necesariamente hacer la visualización. La repetición es eficaz por si sola.
Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los "seis venenos" de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica, aumentar los méritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. La recitación de estas "seis sílabas" es eficaz a todos estos niveles.
Estar en contacto con el mantra "Om Mani Peme Hung" ya sea por la audición, por la vista, la recitación, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendición y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, á a nivel de su conciencia una influencia liberadora. Este ser será liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las enseñanzas del Dharma, y progresará en el camino de la Liberación. El Buda ha dicho:
"Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los océanos y en todos los ríos del mundo, el Buda podría contarlos pero no se podría concebir los beneficios de una sola recitación de este mantra".
Las cualidades auténticas de cada una de las sílabas del mantra se explican a través de varias correspondencias:
Primero, consideremos que cada sílaba nos permite cerrar la puerta de los renacimientos dolorosos en cada uno de los seis reinos de la existencia cíclica:
-OM cierra la puerta a los renacimientos en el mundo de los dioses (devas);
-MA, la puerta del mundo de los semidioses (asuras);
-NI, la puerta del mundo de los seres humanos;
PAD, la puerta del mundo animal;
ME, la puerta del mundo de los fantasmas hambrientos (pretas);
-HUNG, la puerta al mundo del infierno.
Además, se considera que cada una de las sílabas tiene un genuino efecto purificador:
-OM purifica los velos del cuerpo;
-MA purifica los velos del habla;
-NI purifica los velos de la mente;
-PAD purifica los velos de las emociones perturbadoras;
ME purifica los velos del condicionamiento latente;
-HUNG purifica el velo que cubre al conocimiento.
Cada sílaba es en sí misma una plegaria::
-OM es la plegaria dirigida al cuerpo de los Budas;
-MA la plegaria dirigida al habla de los Budas;
-NI la plegaria dirigida a la mente de los Budas;
-PAD la plegaria dirigida a las cualidades de los Budas;
-ME la plegaria dirigida a la actividad de los Budas;
-HUNG reúne la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividades de todos los Budas.
las seis sílabas corresponden a las seis paramitas, las seis perfecciones trascendentales:
-OM corresponde a la generosidad;
-MA, a la ética,
-NI, a la paciencia,
-PAD, a la diligencia,
-ME, a la concentración,
-HUNG, a la sabiduría.
Las seis sílabas también están relacionadas con los seis Budas que encabezan las seis familias búdicas:
-OM corresponde a Ratnasambhava;
-MA, a Amaoghasiddi;
-NI, a Vajradhara;
-PAD, a Vairocana,
-ME a Amitabha;
-HUNG, a Akshobya.
Finalmente, están relacionados con las seis sabidurías:
- 0M = sabiduría de ecuanimidad;
-MA = sabiduría de actividad;
-NI = la sabiduría autosurgida;
-PAD = la sabiduría de dharmadhatu;
-ME = sabiduría discriminativa;
-HUNG =sabiduría como un espejo.
El mantra también purifica las emociones perturbadoras:
OM purifica el orgullo
MA purifica los celos
NI purifica el deseo
PE purifica los prejuicios
ME purifica el apego
HUNG purifica la ira
Dice Dilgo Khientse Rinpoche
No hay un solo aspecto de las 84.000 enseñanzas del Buda que no este contenido en las seis sílabas del mantra OM MA NI PE ME HUNG
Felices o tristes si tomamos refugio en el Mani, el Buda de la compasión Chenrezig nunca nos abandonara y devoción espontánea nacerá en nuestras mentes y el Gran Vehículo se realizara.
Kalu Rimpoche dice:
A través del mantra de Chenrezig no estaremos más apegados a las palabras y sonidos de la vida, solamente podremos experimentar el vacío. Por lo tanto la confusión del habla se transformara en conocimiento iluminado.
En el Vajrayana se recita y se medita en el sonido del mantra como un sonido iluminador, son las palabras de Chenrezig, la unión del sonido y el vacío. El mantra no es una realidad intrínseca, es simplemente una manifestación de sonido puro experimentado en el vacío.
Aislados por las grandes altitudes, un clima severo y formidables cordilleras, el Tíbet ha desarrollado una civilización muy original tanto cultural como músical. Su población de alrededor de 1,7 millones, se remontan a tribus de pastores Ch'iang de los países de Asia central que estaban en el 1º milenio antes de Cristo.
Económicamente el Tíbet pertenece a un cinturón cultural de la ganadería, que se extiende desde Asia Central a través de Arabia en África. La agricultura también se encuentra en los valles del sur y sureste.
En la edad prehistórica la religión del Tíbet era el chamanismo del tipo de la zona norte y Asia Central. A partir de esto, en tiempos primitivos, se desarrolló la religión Bon (la religión nativa), cuyas formas sobreviven al día de hoy. Tíbet se convirtió en una potencia militar dominante en Asia Central en el siglo 8, durante el primer período histórico, que es el de los primeros reyes (siglos VII al X). Desde el norte de la India se adoptó gradualmente el budismo Mahayana mezclados con tantrismo. Durante el imperio del rey Srong-btsan-sgam-po (c627-49 - Srongtsen Gampo) el alfabeto de la India, Gupta se adaptó al tibetano.
Esto hizo posible las escrituras budistas tibetanas, principalmente a través de la traducción de las fuentes indias durante los siglos VII al XIII. La religión indígena, sin embargo, sigue siendo fuerte.
La Edad Media se produjo una reformulación de la India el budismo tántrico, que, mezclado con la religión Bon, creado formas muy sincretistas. Esencialmente independiente de la cultura tibetana se ha creado, sobre la base de una teocracia feudal, y sus artes adquirieron formas y estilos distintivos.
Tíbet no se confina cultural y musicalmente al Tíbet político moderno. El área más amplia del Tíbet étnico también incluye al este, a las partes de las provincias chinas de Szechwuan, a Kansu y a Yunnan; al oeste, a las regiones indias del now de Ladakh, a Lahul y a Spiti; al sur, a Bhután, a Sikkim, a las partes de Nepal norteño, a las regiones de Sherpa y de Tamang de Nepal del este y al noroeste extremo de Assam.
La música es muy importante en la vida de todos los pueblos tibetanos y se ha destacado por igual en la religión, la educación y entretenimiento, así como en la vida cotidiana. Los monjes hacen música para el Buda y sus Divinidades, la gente canta para aliviar su trabajo y enriquecer su ocio. Estos diferentes contextos han creado diferentes formas musicales. En la mayoría de ellos la danza está estrechamente asociada a la música, como lo es también en el teatro ritual y en la educación.
Todavía hay muchos Bon-po (seguidores de Bon), especialmente en el este del Tíbet. La religión Bon es generalmente considerada como el conjunto de creencias pre-budistas de los tibetanos y que encarna una gran masa de prácticas rituales teniendo en el exorcismo, la adivinación y el apaciguamiento de las divinidades coléricas, así como las enseñanzas elaboradas que dirigen al individuo a la realización espiritual completa
Los Bon-pos no reconocen la autoridad del Buda Sakyamuni, la figura histórica que vivió dos mil quinientos años atrás y a quien le debemos las enseñanzas del budismo. Se traza la fuente de su doctrina al Señor Tonpa Shenrab Miwoche, que para ellos es el verdadero "Buda", iluminado. Shenrab visitó el Tíbet en un momento en que los tibetanos practicaban sacrificios rituales. Impartió instrucciones sobre el funcionamiento de los rituales ofreciendo tortas en vez de los sacrificios de los animales, dando lugar a que los tibetanos abandonaran los sacrificios de animales.
En general, él encontró la tierra sin preparación para recibir las cinco formas de la enseñanza superior la religión Bon, por lo que enseñó las cuatro formas "de la causa." En estas prácticas se hace hincapié en el fortalecimiento de las relaciones con el maestro de los espíritus y el medio ambiente natural, exorcizar los demonios, y la eliminación de negativividades. También enseña las prácticas de purificación y de fumigación por aspersión lustral y banderas de oración presenta como una forma de reforzar la fortuna y energía positiva.
Él vino de un país al oeste del Tíbet llamado Tazig (STAG-gzig) - un lugar identificado con el antiguo Imperio Persa - y trajo a Bon Zhang - zhung, una región que comprendía el norte y el oeste del Tíbet y la zona del Monte Kailas. A partir de ahí la doctrina de Bon se introdujo en el Tíbet y los textos sagrados se han traducido de la lengua de Zhang-zhung en tibetano.
Los documentos históricos más antiguos Bonpo son de los siglos X y XI y la tradición oral se remonta a una edad aún más temprana, pero en el siglo XV se llevó a cabo una reforma, en la cual la religión Bon se acerco a las líneas generales del budismo tibetano. Sus formas rituales han sido en gran parte asimiladas por el budismo tántrico, aunque también hay muchos indicativos de las prácticas de chamanismo en la zona Central y el Norte de Asia.
La religión Bon comparte con el budismo doctrinal algunos principios fundamentales, tales como los conceptos de "impermanencia" y del "vacío natural" del mundo fenoménico, así como la idea de la existencia de un estado trascendental, "la iluminación", que debe alcanzarse a través de la experiencia meditacional, Prácticas rituales y estudio académico. La religión Bon también ha prestado muchas características del budismo, por ejemplo, de su "nueve formas" de realización, el séptimo es "la forma del sonido puro '.
Sin embargo, conservan un fuerte sentido de independencia y que puede ser su insistencia en el mantenimiento de una identidad claramente separadas, mientras que la aceptación de nuevas influencias sin rechazar viejas tradiciones que les ha permitido construir una religión sincrética.
Una parte muy importante de la categoría comprende el ritual de propiciación a diversas divinidades, protectores de la doctrina de Bon. Estas divinidades suelen ser antiguos dioses de montaña o las fuerzas de la naturaleza que han sido simbólicamente débiles y se ponen al servicio de la religión. A menudo el origen de un tipo de canto tiene sus raíces en la leyenda y se refiere a las visitas ha venerado por una figura del linaje de la transmisión de las enseñanzas religiosas. Kailas se eleva Ngari en la región occidental del Tíbet, una de las más altas, más solitaria y más lugares desolados del planeta.
Hoy en día la religión Bon trata de restablecer prácticas ceremoniales casi olvidadas en su país. Tienen la intención de dar a conocer mejor los aspectos musicales de una tradición ritual que se ha mantenido en gran medida desconocida para el mundo occidental e ignorada por los propios tibetanos. Una tradición que, sin embargo, es representativa de los orígenes de la religión tibetana.
En esta religión, la música, tanto vocal como instrumental, siempre ha sido una forma importante de la iluminación espiritual, que prepara la mente para recibir la verdad, que es el único camino que puede tomar el hombre equivocado, más allá de los conocimientos y los consiguientes sufrimientos de la vida, y, en última instancia, más allá del inevitable círculo de la muerte-renacimiento.
La música de un monasterio budista tibetano alterna entre la orquesta, con su compleja textura y el suave, moderado, canto al unísono, creando el sentimiento de pasar a un tiempo intemporal, de la melodía a los sonidos, desde el sonido a silencio.
Comentaros un extenso artículo que encontrareis en la web de Mundo Armonía sobre la composición y fabricación de los Cuencos de Cuarzo.
El artículo lo hemos dividido en cuatro partes:
- 1ª PARTE
- 2ª PARTE
- 3ª PARTE
- 4ª PARTE
El artículo lo hemos dividido en cuatro partes:
- 1ª PARTE
- 2ª PARTE
- 3ª PARTE
- 4ª PARTE
¿QUÉ ES UN FRACTAL?
Un fractal es un objeto que exhibe recursividad, o autosimilitud, a cualquier escala. En otras palabras, si enfocamos una porción cualquiera de un objeto fractal (imaginemos que utilizamos un magnificador, o hasta un microscopio, para ello), notaremos que tal sección resulta ser una réplica a menor escala de la figura principal.
Un fractal es un objeto que exhibe recursividad, o autosimilitud, a cualquier escala. En otras palabras, si enfocamos una porción cualquiera de un objeto fractal (imaginemos que utilizamos un magnificador, o hasta un microscopio, para ello), notaremos que tal sección resulta ser una réplica a menor escala de la figura principal.
Recordaros que AMMA está en Barcelona.
De verdad si podéis acercaros a recibir un abrazo y el Amor de Amma, es una experiencia transformadora.
HORARIO
Días 11 Y 12, martes y miércoles: 10 a 14 horas: meditación y darshan. 19,30 a 3 madrugada: enseñanzas, bhajans, meditación y darshan.
Día 13, jueves: 10 a 13 horas: meditación y darshan. 19 horas: Puya y enseñanzas. A partir de las 21 h, darshan de Devi Bhava.
LUGAR
Centro Deportivo Municipal de la Mar Bella - Avenida Litoral, 86-96 - 08005 Barcelona, junto a la playa de la Mar Bella.
Información:617406015 y 687747719 -
EL SONIDO SILENTE
En estos tiempos, el sonido es la clave central para la
transformación y para el trabajo interno. El sonido es
más sutil que la luz o la forma. Cuando hablamos,
estamos divergiendo de un sonido a muchos. Desde esta
divergencia, volvemos a convergir hacia un sonido único
en el momento en que comenzamos a escuchar. Cuando
prestamos atención al silencio, escuchamos un murmullo.
Éste es el subtono, la base de todo discurso, toda la
inhalación y la exhalación. No es una emisión nuestra, es
sólo una ocurrencia continua dentro de nosotros mismos.
Cuando escuchamos el sonido subjetivo, escuchamos el
OM. El OM que pronunciamos es sólo para ponernos en
sintonía con el OM que está en nosotros; es un duplicado
del OM que está ocurriendo perpetuamente en nuestro
interior. Si el OM concluye, concluimos; si el OM termina,
los mundos terminan. Muchos cantan OM, pero no lo
escuchan realmente. Sólo podemos escuchar el OM
cantado cuando hemos desarrollado la facultad de
escuchar en la vida cotidiana.
La fuente de donde emerge el sonido es el centro del
corazón. Este centro se llama Anahata en Sánscrito, que
significa el sonido sin el contacto de dos objetos.
Allí podemos oír el sonido silente y escuchar la
voz del silencio. Esto manifiesta la energía eléctrica del
espíritu y del fluido magnético del alma y del prana. La
invocación diaria de la Palabra Sagrada repudia pensamientos
de vibración más baja y atrae pensamientos de
naturaleza más refinada. De esta manera se pueden
construir los cuerpos adecuados para las almas
superiores. Cuando usamos el OM, es importante que lo
pronunciemos con determinación, que pensemos
constructivamente y que creemos sólo pensamientos de
buena voluntad traducidos a buenas acciones. Destruiremos
otros pensamientos con el OM, o el OM nos
destruirá. Todas nuestras intenciones de trabajar con OM
serán destruidas cuando nuestra garganta y nuestra
lengua sean críticas, negativas y enjuiciantes y en
consecuencia, hirientes y desalentadoras para otros. De
igual manera, hablando sin pensar también gastamos
energía acumulada.
En estos tiempos, el sonido es la clave central para la
transformación y para el trabajo interno. El sonido es
más sutil que la luz o la forma. Cuando hablamos,
estamos divergiendo de un sonido a muchos. Desde esta
divergencia, volvemos a convergir hacia un sonido único
en el momento en que comenzamos a escuchar. Cuando
prestamos atención al silencio, escuchamos un murmullo.
Éste es el subtono, la base de todo discurso, toda la
inhalación y la exhalación. No es una emisión nuestra, es
sólo una ocurrencia continua dentro de nosotros mismos.
Cuando escuchamos el sonido subjetivo, escuchamos el
OM. El OM que pronunciamos es sólo para ponernos en
sintonía con el OM que está en nosotros; es un duplicado
del OM que está ocurriendo perpetuamente en nuestro
interior. Si el OM concluye, concluimos; si el OM termina,
los mundos terminan. Muchos cantan OM, pero no lo
escuchan realmente. Sólo podemos escuchar el OM
cantado cuando hemos desarrollado la facultad de
escuchar en la vida cotidiana.
La fuente de donde emerge el sonido es el centro del
corazón. Este centro se llama Anahata en Sánscrito, que
significa el sonido sin el contacto de dos objetos.
Allí podemos oír el sonido silente y escuchar la
voz del silencio. Esto manifiesta la energía eléctrica del
espíritu y del fluido magnético del alma y del prana. La
invocación diaria de la Palabra Sagrada repudia pensamientos
de vibración más baja y atrae pensamientos de
naturaleza más refinada. De esta manera se pueden
construir los cuerpos adecuados para las almas
superiores. Cuando usamos el OM, es importante que lo
pronunciemos con determinación, que pensemos
constructivamente y que creemos sólo pensamientos de
buena voluntad traducidos a buenas acciones. Destruiremos
otros pensamientos con el OM, o el OM nos
destruirá. Todas nuestras intenciones de trabajar con OM
serán destruidas cuando nuestra garganta y nuestra
lengua sean críticas, negativas y enjuiciantes y en
consecuencia, hirientes y desalentadoras para otros. De
igual manera, hablando sin pensar también gastamos
energía acumulada.
El lunes nos fuimos a la radio, una entrevista y una demostración en directo de los Cuencos Tibetanos. La emisora, la 93.1 Valencia. Gracias Isabel por tu espacio.
